(Revista Pergunte e Responderemos, PR 250/1980)
Em síntese: O caso Galileu Galilei foi caracterizado por duas condenações proferidas pela S. Congregação do Santo Ofício contra este cientista, que propunha o heliocentrismo numa época na qual se acreditava que o geocentrismo era doutrina ensinada pelas S. Escrituras. Hoje verifica-se que Galileu tinha razão e que a Bíblia não foi escrita para transmitir aos homens noções de ciências naturais, mas, sim, verdades salvíficas de teor religioso; as realidades naturais não constituem o objeto direto e imediato da mensagem bíblica; por isto são mencionadas na linguagem comum e aceita na época do autor sagrado. Ora somente aos poucos ou a partir do século XIX os intérpretes da S. Escritura chegaram a plena clareza neste setor da hermenêutica, pois durante séculos julgavam que a Bíblia é uma enciclopédia de todo o saber.
A condenação de Galileu não envolve a infalibilidade papal, pois quem se pronunciou a respeito não foi algum dos Papas da época em definição ex cathedra, mas foi a Congregação do S. Ofício, à qual a Igreja não atribui o carisma da infalibilidade. Ademais: a temática abordada por Galileu e pelo S. Ofício era de ordem física e astronômica. Ora a infalibilidade do magistério da Igreja não se estende às ciências naturais, mas tão somente às verdades da fé e da Moral quando são propostas sob forma de definição.
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Comentário: Em complementação do artigo anterior, exporemos o histórico do caso Galileu dentro da respectiva moldura, a fim de facilitar a compreensão do leitor. Por vezes os episódios da história da Igreja se tornam obscuros e problemáticos por não serem adequadamente conhecidos pelos observadores. É certamente de grande valor conhecer a história e as coordenadas que ilustram cada um dos seus quadros; em conseqüência, percebe-se que não se devem aplicar a épocas passadas critérios dos tempos atuais e vice-versa. Embora a Verdade e a Moral tenham valor objetivo e absoluto quando consideradas como tais, na mente e na consciência dos homens elas se vão desabrochando aos poucos, condicionadas pelo progresso lento e subjetivo da humanidade através dos séculos.
Para se entender -o caso de Galileu, portanto, torna-se indispensável reconstituir em primeiro lugar
A Idade Média foi animada pelo ideal da «Cidade de Deus», em que o homem procurava unir em harmoniosa síntese os valores naturais e sobrenaturais, em particular a Ciência e a Religião. O Humanismo ou Renascimento do séc. XVI foi solapando este ideal, afirmando os valores do homem em ternos ora mais, ora menos autônomos. No início do séc. XVII, os sintomas de mentalidade laicista, ou mesmo atéia, já eram tantos que começaram a inquietar os ânimos tradicionais.
Foi-se alastrando, sim, um ateísmo revestido da capa de ciência. Esta, sem dúvida, progredira muito no séc. XVI: já se apoiava em observações empíricas, levadas a efeito segundo métodos novos, afastando-se assim das condições formuladas de antemão, sem grande contato com a realidade concreta, quais eram as conclusões da Filosofia e da Física medievais. Enfim, a ciência, dotada de instrumentos de trabalho cada vez mais esmerados, tendia a se emancipar da Filosofia e de qualquer argumento de autoridade (inclusive da fé). A «vertigem da inteligência» ia-se apoderando de alguns pensadores, que de maneira mais ou menos confessada chegavam a lançar um brado de «morte a Deus»; tal era, por exemplo, a exclamação de Campanela (1568-1639), frade que chegou a abandonar momentaneamente a sua profissão religiosa (nas que acabou tranqüilamente os seus dias no convento de Saint-Honoré em Paris)
“
A humanidade que assim pensava ter atingido a idade de adulto, julgava que para o futuro poderia dispensar a «tutela de Deus».
Ao lado dos que nos termos acima se entusiasmavam por una ciência quase absoluta, havia os céticos, representados principalmente por Michel de Montaigne (1533-1592), que não menos perigosamente corroían as tradicionais concepções cristãs. Montaígne peregrinava pelos grandes santuários da Europa, mas, como dizia um seu contemporâneo, o Pe. Garasse S. J., «sufocava suavemente, como que com um cordel de seda, o senso religioso» mediante as suas proposições ambíguas.
Diante dessas novas correntes do pensamento, que atitude tomavam as autoridades eclesiásticas?
Nos casos de flagrante impiedade e ateísmo, reagiam fortemente, desconfiando da nova ciência, movidas pelo desejo de preservar a verdade e a síntese de todos os valores da cultura (dai a sua reação contra Campanela, Tanini, Teófilo de Viau…) . Quando, porém, a rebeldia era habilmente dissimulada por seus autores, parece que os juízes eclesiásticos não avaliavam plenamente a gravidade do perigo; Montaígne, por exemplo, submeteu, com todos os sinais de respeito, suas obras aos censores eclesiásticos; estes em resposta delicada pediram-lhe que em consciência tratasse de retocar o que julgasse dever retocar !…
Estas reações são sintomáticas, pois revelam bem um período de transição e incertezas em que os pensadores (sejam tradicionais, sejam inovadores) ainda não vêem plenamente o significado de valores novos que vão surgindo no cenário da civilização. Os erros eram bem possíveis, tanto da parte dos inovadores como da parte dos tradicionais, antes de se chegar à justa assimilação dos elementos em causa ou à incorporação dos elementos novos na síntese antiga.
Foi, por conseguinte, num ambiente de certa reação contra a fé, reação encabeada por uma ciência aparente, que viveu Galíleu Galileí (1564-1642). Examinemos agora
O sistema geocêntrico de Ptolomeu ( 150 d.C.) estivera em vigor durante toda a Idade Média, quando em 1543 o cônego Nicolau Copérníco publicou o livro «De revolutionibus orbíum caelestíum», em que sugeria outra concepção: a terra e os demais planetas giram em torno do sol. A obra foi dedicada ao Papa Paulo III, que a aceitou sem contradição. Os doze Pontífices Romanos subseqüentes não se mostraram em absoluto infensos a Copérníco: verdade é que, por falta de provas seguras, ninguém atribuía grande verossemelhança à nova teoria. Quando, porém, Galileu entrou no cenário da história, esta mudou notavelmente de face.
Galileu, depois de ter aderido ao sistema ptolemaico, a partir de 1610 professou as idéias de Copérnico, baseadas sobre observações de astronomia recém-realizadas. Com isto mereceu numerosos encômios, principalmente por parte de sábios jesuítas (Clavius, Griemberger e outros), que o aplaudiram como «um dos mais célebres e felizes astrônomos do seu tempo». Em março de 1611, tendo ido a Roma (era natural de Pisa), lá foi recebido pelo Papa Paulo V em audiência particular: prelados e príncipes pediram-lhe que lhes explicasse as maravilhas que havia descoberto. O Cardeal Del Monte em carta ao Grão-Duque de Florença atestava:
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Até essa época Galileu se mantivera exclusivamente no domínio da astronomia. Era inevitável, porém, que entrasse no da Teologia. Com efeito, havia quem desconfiasse das teses de Galileu e o quisesse impugnar em nome de textos bíblicos como Sl 103,5; Js 10,12-14; Ecle 1,4-6. Foi o que fez Ludovico delle Colombe.
Galileu defendeu-se em carta a seu discípulo Benedetto Castelli O.S.B., fazendo considerações escriturísticas que foram posteriormente ratificadas pelos exegetas e até hoje conservam seu pleno valor na Igreja:
Por mais sábias que fossem as ponderações de Galileu, a muitos católicos pareciam naquela época inovações inspiradas pelo princípio do «livre exame da Bíblia» propugnado por Lutero. Foi o que deu novo aspecto ao curso da história, motivando a intervenção do Santo Oficio: uma comissão de teólogos, tendo examinado as teses do heliocentrismo de Copérnico, acatou por dar parecer contrário às mesmas aos 24 de fevereiro de 1616; em conseqüência, o Santo Ofício comunicou a Galileu a ordem de «abandonar por inteiro a opinião que pretende que o sol é o centro do mundo e imóvel, e que a terra se move», assim como lhe proibiu «sustentasse essa opinião como quer que fosse, a ensinasse ou defendesse por palavra ou por escritos, sob pena de ser processado pelo S. Oficio» (Favero, Galilei e l’Inquisizione 62).
O astrônomo aceitou docilmente a intimação. Em conseqüência, aos 5 de março de 1616 a Congregação do índice condenou as obras que defendiam a doutrina de Copérnico, até que fossem corrigidas, sem mencionar em absoluto o nome de Galileu. O processo do S. Ofício fora secreto e o sábio astrônomo voltou para Florença a fim de continuar os seus estudos, plenamente prestigiado pela Santa Sé.
Terminou assim a primeira fase da história de Galileu.
Compreende-se, porém, que, continuando a estudar astronomia, o famoso autor não podia deixar de se envolver de novo no sistema de Copérnico. Após alguns anos, provocado a se pronunciar sobre o assunto, passou a defender em termos cautelosos o heliocentrismo; em 1623 chegava a propugná-lo no escrito «Il Saggiatore»; este opúsculo, ofertado ao novo Papa, Urbano VIII, amigo pessoal de Galileu (ambos eram poetas), foi aceito e lido com prazer pelo Pontífice. O Cardeal Hohenzollern, por essa ocasião pediu mesmo a Sua Santidade que se pronunciasse em favor do heliocentrismo; Urbano VIII respondeu que esta doutrina jamais fora condenada como herética e que pessoalmente ele nunca a mandara condenar, embora a considerasse bastante ousada (esta resposta é de importância, pois sugere que o decreto da S. Congregação do índice emanado em 1616 era tido como decreto meramente disciplinar, não como decisão doutrinária).
Muito estimulado pelos sucessos, Galileu pôs-se a escrever nova obra em favor do copernicismo: o célebre «Dialogo dei due Massimi Sistemi». Tendo-a submetido à censura eclesiástica, esta lhe concedeu o «Imprimatur» com a condição de que propusesse o heliocentrismo não como tese certa (os argumentos apresentados ainda não eram tais que fornecessem certeza), mas como hipótese. Galileu, porém, não o fez; em 1632 publicou o livro como estava, incluindo, além do mais, a aprovação dos censores de Roma e Florença !
Este gesto causou grande agitação em Roma; o sábio deixava naturalmente de gozar da confiança da autoridade eclesiástica.
Chamado perante o Santo Oficio, Galileu respondeu insistentemente que em consciência jamais admitira como certo e definitivo o sistema de Copérnico. Já que nada mais se podia apurar, o processo foi encerrado em junho de 1633: o astrônomo teve então que abjurar publicamente o heliocentrismo e foi condenado a prisão branda, onde, com alguns amigos, continuou a se dedicar aos estudos. Morreu finalmente em Florença aos 8 de janeiro de 1642, tendo recebido em seu leito de morte a bênção do Sumo Pontífice. Galileu, tido como réu, foi tratado de maneira que, à luz da praxe vigente na época, era notavelmente benigna (foi detido como prisioneiro em palácios de nobres e embaixadores).
1. A questão Galileu tem provocado calorosos debates cujo interesse se compreende, feito o seguinte raciocínio
A Igreja ensina que goza da assistência de Cristo, que lhe garante infalibilidade em matéria de fé e de Moral. Ora no processo de Galileu ela se pronunciou erroneamente em assunto religioso. Por conseguinte, falsa é a tese da infalibilidade da Igreja assim concebida.
Para refutar este silogismo, têm-se feito considerações e distinções várias. Há quem diga que os decretos da autoridade eclesiástica não tinham caráter doutrinário, mas meramente disciplinar; não resta dúvida, porém, de que a doutrina do heliocentrismo foi, de perto ou de longe, atingida pela condenação pronunciada sobre as obras de Copérnico e sobre Galileu. Na verdade, a solução do problema religioso é muito mais simples do que parece.
Concedamos que Galileu foi condenado porque o heliocentrismo era tido como heresia (parecia, sim, contradizer a certas afirmações da S. Escritura). Ora tal condenação ainda não redunda em detrimento do magistério infalível da Igreja.
Com efeito, este só se exerce quando um Concílio ecumênico ou quando o Sumo Pontífice, ex cathedra, isto é, exercendo o seu cargo de pastor e mestre dos cristãos, define que determinada doutrina de fé ou de Moral deve ser aceita pela Igreja universal. Ora nem o Papa Paulo V nem Urbano VIII proferiram, no caso de Galileu, uma definição ex cathedra. Os decretos de 1616 e 1633 foram promulgados não pelos Sumos Pontífices, mas por Congregações Romanas, que são órgãos do governo da Igreja. É verdade que estas Congregações trabalharam de acordo com os Papas: Paulo V e Urbano VIII intervieram nas fases do processo de Galileu, deram instruções a respeito do mesmo, mas as decisões foram assinadas pelos membros das Congregações do Índice e do Santo Ofício, não pelo Papa, de sorte que as Congregações eram juridicamente responsáveis pelos decretos referentes a Galileu. Outro é o trâmite de uma infalível definição pontifícia: o Papa fala então diretamente; pode pedir o parecer das Congregações Romanas, mas apenas a titulo de consulta; o autor da definição fica sendo o Sumo Pontífice.
Muito interessante é o fato de que grandes pensadores e críticos católicos contemporâneos de Galileu entenderam bem que a condenação do astrônomo não punha em causa o magistério infalível da Igreja. Em 1634, por exemplo, Descartes comunicava ao P. Mersenne que nutria dúvidas sobre a condenação de Galileu, porque provinha apenas da Congregação de Cardeais nomeados para a censura de livros. Em abril de 1634, Descartes declarava ao mesmo correspondente que ele (Descartes) tinha o direito de sustentar o seguinte: «o que os Inquisidores de Roma haviam decidido não era artigo de fé, pois para tanto seria necessária a intervenção de um Concílio».
Conclui-se então que os teólogos e certos órgãos particulares do governo da Igreja – que não coincidem com os órgãos do magistério infalível da Igreja – se manifestaram erroneamente no caso de Galileu. Isto não surpreende o fiel católico. Fora os casos atrás mencionados, o Senhor não extingue a deficiência humana nos seus ministros, apenas providencia para que esta não redunde em detrimento da salvação das almas.
2. Mas insistirá alguém: como entender tão drástica reação dos homens da Igreja contra Galileu, que objetivamente tinha razão ?
Como dissemos, o modo de ver da Idade Média ainda estava muito arraigado em certos círculos eclesiásticos posteriores à Renascença.
A Bíblia dentro desta perspectiva era o manual utilizado para todos os estudos («psalmos diseere», aprender os salmos, significava então «aprender a ler»). Era, por conseguinte, à Biblia que os medievais iam pedir um juízo sobre as suas noções de astronomia.
Ora eis que no início do século XVII, depois de alguns inovadores, surgiu Galileu: queria ter razão propugnando como certa uma tese de astronomia que parecia contradizer à Bíblia. E, note-se bem, Galileu só podia apresentar argumentos débeis, ainda sujeitos a discussão científica; não obstante, não cedia às intimações da autoridade que lhe pedia proferisse as suas idéias como simples hipóteses. Além disto, intervinha no terreno da exegese, formulando princípios para a interpretação da Escritura. Ora esse proceder não podia deixar de desagradar ao zelo dos homens da Igreja.
Auscultando depoimentos proferidos no século XVII mesmo, crê-se que, se Galileu houvesse ficado no plano de uma hipótese e não se tivesse explicitamente envolvido em questões de exegese, não teria provocado a intervenção do S. Oficio.
As descobertas da ciência aos poucos deram a ver aos teólogos que a Bíblia não quer ensinar conhecimentos profanos; passaram então a distinguir melhor e a aceitar o que no século XVII parecia quase monstruoso, isto é, dois planos que não se contradizem mutuamente, mas não interferem um no outro o plano das ciências naturais e o da Biblia ou da Teologia.
3. A fim de ilustrar quão árduo devia ser a um cristão imbuído da mentalidade dos séculos XVI/XVII admitir o heliocentrismo, seja aqui observada a atitude dos autores protestantes diante do novo sistema:
Lutero (+ 1546) julgava que as idéias de Copérnico eram idéias de louco, que tornavam confusa a astronomia.
Melancton, companheiro de Lutero, declarava que tal sistema era fantasmagoria e significava a rebordosa das ciências.
Kepler (1571-1630), astrônomo protestante contemporâneo de Galileu, teve que deixar sua terra, o Wurttemberg, por causa de suas idéias copernicianas.
Em 1659, o Superintendente Geral de Wittemberg, Calovius, proclamava altamente que a razão se deve calar quando a Escritura falou; verificava com prazer que os teólogos protestantes, até o último, rejeitavam a teoria de que a terra se move.
Em 1662 a Faculdade de Teologia protestante da Universidade de Estrasburgo, afirmou estar o sistema de Copérnico em contradição com a S. Escritura.
Em 1679 a Faculdade de Teologia protestante de Upsala (Suécia) condenou Nils Celsius por ter defendido o sistema de Copérnico.
Ainda no século XVIII a oposição luterana contra o sistema de Copérnico era forte: em 1774 o pastor Kohlreiff, de Ratzeburg, pregava energicamente que a teoria do heliocentrismo era abominável invenção do diabo.